佛不貪，為何要世人供奉[朗讀]

這一問，實在引人深思。不禁要對某些「宗教現象」好好琢磨一番。
看那些香火旺盛的寺廟，信徒們虔誠供奉，大把的錢財往裡送。如果佛真不貪，那這堆積如山的供品、金銀財寶又作何解釋？難道是為了裝飾那所謂的神聖殿堂？還是說只是滿足了某些借佛之名斂財者的私慾。
就像安徒生童話里那些穿著新衣的皇帝，明明赤身裸體卻自以為身著華服。所謂的供奉，是不是也成了一場自欺欺人的鬧劇？人們盲目跟風，以為供奉就能換來平安富貴，卻不知這只是一場虛幻的交易。
馬克思說過：「宗教是人民的鴉片。」這供奉之舉，莫不是人們逃避現實、尋求精神麻醉的一種手段？若佛真有靈，看到這混亂的局面，不知是會笑還是會哭。
佛說「眾生平等」，可人們卻卑躬屈膝地跪拜，這難道不是一種自相矛盾？在佛前的跪拜，是否只是因為內心的怯懦，尋求一種虛幻的依靠。
佛若不貪，不慕虛榮，那金身又有何用？難道這只是為了滿足人們對所謂神聖的外在想像？這就如同魯迅筆下「精神勝利法」的阿q，總在自欺欺人中尋求安慰。
還有，當人們去求佛，佛卻說「一切皆有定數」。這不禁讓人質疑，佛的存在對現實困境究竟有何幫助。
佛經中有云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」若佛真的無欲無求、不貪不嗔，那這世人源源不斷的供奉，豈不正如那夢幻泡影，看似真實，實則虛妄。
又云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」既然如此，那些通過大量供奉來祈求佛庇佑的行為，是否有違佛意，走入了邪道呢？
還有「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」如此說來，這看似莊重的供奉之相，難道不也是一種虛妄嗎？若佛不在意這些外在形式，那世人的供奉豈不成了一場滑稽的表演。
魯迅先生說過：「從來如此，便對麼？」對於一直以來世人對佛的供奉，我們是不是也該追問一句：這真的合理嗎？
魯迅還說過：「做了人類想成仙，生在地上要上天。」人們對佛的供奉，是否也是這種不切實際的貪念和妄想的體現呢？
佛經中的這些教誨，與「佛不貪卻要世人供奉」形成了鮮明的反差。這看似神聖的供奉，在現實的光照下，顯得如此荒誕不經。或許人們應該擦亮眼睛，看清這背後的真相，而不是一味地陷入這種無謂的迷信之中。