陽戲是一種流行於湘西的地方小戲劇種。
陽戲的具體形成日期，典藉中無從稽考。根據陽戲老藝人的回憶，大約200年前已經有了成型的陽戲。陽戲的得名，有兩種說法，一是認為是種田人、種陽春人演的戲，藝人大多是農村農民，並且長期在農村演出，所以稱之為「陽戲」。另一種說法是因為儺戲與陽戲同班演出，儺戲是為娛樂鬼神而演，故稱「陰戲」，陽戲顯然也有還儺願的酬神演出，但在庭前扎台唱陽戲，主要是娛人，故稱之為「陽戲」
根據藝術風格的不同，陽戲可以分為北路和南路兩個藝術流派。歷史上，南路陽戲流行於吉首、瀘溪、鳳凰、麻陽、懷化、芷江、黔陽、會同、新晃、漵浦以及貴州的松桃、銅仁、玉屏、天柱、錦屏、黎平等縣市、北路陽戲則流行於沅陵、古丈、永順、大庸、桑植、龍山、保靖、花垣以及湖北的鶴峰、來鳳，四川的酉陽、秀山等縣市。陽戲還曾經以縣定名，按照流行的縣市名稱，稱為大庸陽戲、吉首陽戲、鳳凰陽戲、沅陵陽戲、懷化陽戲、黔陽陽戲等。
從民間歌舞發展成為戲曲劇種，陽戲經歷了「二小」、「三小」，以及「多行當戲」等階段。發展過程中，受到民間花燈、儺戲、辰河戲等藝術形式的影響。陽戲傳統小戲中，有不少載歌載舞的劇目，都具有民間花燈表演的特點，而《盤花》、《撿菌子》、《掐菜苔》等劇目，則直接來自花燈。不少陽戲藝人兼演花燈，漵浦一帶甚至是白天唱花燈，晚上唱陽戲。
儺堂戲經常與陽戲同台演出，二者在藝術上也是互相影響。陽戲移植儺戲劇目，吸收儺戲唱腔；儺戲借鑑陽戲臉譜化妝，去掉臉子殼；一些陽戲老藝人會演儺戲的《打求財》、《扛揚公》等劇目，儺堂戲的「三女戲」《孟姜女》、《龍王女》、《龐氏女》，也為各地的陽戲劇團搬演至今。
辰河戲對陽戲發展的影響也是較為明顯的。早期陽戲以演小戲為主，後來從地攤走上舞台，從農村流入城市，逐漸上演大戲，角色行當日漸豐富，有些行當直接取自辰河戲，音樂上採用了辰河戲的一些過場音樂牌子，移植了一些辰河戲的劇目，引入了辰河戲的一些藝術表現手法和表演程式。
陽戲形成於少數民族地區，藝人中亦有不少來自少數民族，少數民族的一些藝術形式，也給陽戲的藝術發展帶來影響。土家族的「打溜子」，苗族的歌舞以及其他少數民族的民歌情歌、民間故事等都給陽戲劇目增添了特別的地方色彩和民族風情。
陽戲的具體形成日期，典藉中無從稽考。根據陽戲老藝人的回憶，大約200年前已經有了成型的陽戲。陽戲的得名，有兩種說法，一是認為是種田人、種陽春人演的戲，藝人大多是農村農民，並且長期在農村演出，所以稱之為「陽戲」。另一種說法是因為儺戲與陽戲同班演出，儺戲是為娛樂鬼神而演，故稱「陰戲」，陽戲顯然也有還儺願的酬神演出，但在庭前扎台唱陽戲，主要是娛人，故稱之為「陽戲」
根據藝術風格的不同，陽戲可以分為北路和南路兩個藝術流派。歷史上，南路陽戲流行於吉首、瀘溪、鳳凰、麻陽、懷化、芷江、黔陽、會同、新晃、漵浦以及貴州的松桃、銅仁、玉屏、天柱、錦屏、黎平等縣市、北路陽戲則流行於沅陵、古丈、永順、大庸、桑植、龍山、保靖、花垣以及湖北的鶴峰、來鳳，四川的酉陽、秀山等縣市。陽戲還曾經以縣定名，按照流行的縣市名稱，稱為大庸陽戲、吉首陽戲、鳳凰陽戲、沅陵陽戲、懷化陽戲、黔陽陽戲等。
從民間歌舞發展成為戲曲劇種，陽戲經歷了「二小」、「三小」，以及「多行當戲」等階段。發展過程中，受到民間花燈、儺戲、辰河戲等藝術形式的影響。陽戲傳統小戲中，有不少載歌載舞的劇目，都具有民間花燈表演的特點，而《盤花》、《撿菌子》、《掐菜苔》等劇目，則直接來自花燈。不少陽戲藝人兼演花燈，漵浦一帶甚至是白天唱花燈，晚上唱陽戲。
儺堂戲經常與陽戲同台演出，二者在藝術上也是互相影響。陽戲移植儺戲劇目，吸收儺戲唱腔；儺戲借鑑陽戲臉譜化妝，去掉臉子殼；一些陽戲老藝人會演儺戲的《打求財》、《扛揚公》等劇目，儺堂戲的「三女戲」《孟姜女》、《龍王女》、《龐氏女》，也為各地的陽戲劇團搬演至今。
辰河戲對陽戲發展的影響也是較為明顯的。早期陽戲以演小戲為主，後來從地攤走上舞台，從農村流入城市，逐漸上演大戲，角色行當日漸豐富，有些行當直接取自辰河戲，音樂上採用了辰河戲的一些過場音樂牌子，移植了一些辰河戲的劇目，引入了辰河戲的一些藝術表現手法和表演程式。
陽戲形成於少數民族地區，藝人中亦有不少來自少數民族，少數民族的一些藝術形式，也給陽戲的藝術發展帶來影響。土家族的「打溜子」，苗族的歌舞以及其他少數民族的民歌情歌、民間故事等都給陽戲劇目增添了特別的地方色彩和民族風情。